Letra Solta

Por Rev. Delphinus Lightbubble.

Existe “céu”? Existe paraíso? Existem terras de seres auto-conscientes se comunicando, trocando informação após a morte física?

Para o Taoísmo existe (Kunlun), mas apenas para os imortais. Apenas quem consegue realizar o Tao usufrui  de autoconsciência após a morte física. Aqueles que não realizam o Tao têm seu conglomerado de informação, a consciência, desmembrada e reciclada. E isso não é ruim. Pois é da natureza da dinâmica do céu (mente em seu habitat no centro do cérebro) e da terra (corpo, principalmente intestinos, área do dan tien inferior). É uma existência difícil de conceber, pois é imaterial, uma auto-consciência sem escravização à forma.

É o oposto da imortalidade sonhada pelos transhumanistas, que é uma imortalidade material, para eles a única realidade existente, pois não há nada além dos cinco sentidos para o homem secular. O que não é percebido e quantificado pelas máquinas da ciência (extensões dos cinco sentidos) não existe. E ponto. O que é em si normal, para eles, aos buscarem, tragicamente, dar permanência (o idílico mundo platônico das formas perfeitas) à impermanência das formas no fluxo material da coisa toda. Mesmo quando afirmam, niilistas, que não há sentido, que tudo, a existência, é um grande acidente cósmico darwinista -conceito que até Darwin rejeitaria!

Já para o Taoísmo não, tudo é fruto de uma dinâmica impessoal entre o material e o imaterial. Tudo provém do vazio, com o objetivo de retro-alimentar o vazio. Mas o vazio não é vazio. O vazio (wuji) é uma porta, “sem forma”, assimétrica, logo impossível de ser quantificada por uma ciência presa ao conceito de anel comutativo!, a fêmea misteriosa, que dá origem ao mundo da forma suprema (taiji/percepção do mundo material). Apenas quem a atravessa conhece as respostas, somente quem a atravessa atinge a imortalidade, a existência auto-consciente após a morte, segundo as escrituras taoístas.

Qualquer explicação sobre o que é o pós-morte feita por qualquer um é heresia para os taoístas, pois está além da lógica e processos de linguagem a que nos prendemos, e é algo que só é compreendido por quem a ela, imortalidade, chega. E os imortais se resguardam dos que só sabem converter shen (luz/energia eletromagnética) em jing (matéria/energia eletroquímica).

As religiões organizadas, todas elas, minhas pesquisas me levam a crer, nasceram de místicos que experimentaram, mas falharam, uma aproximação com esse momento de transição entre a existência material e a existência imaterial auto-consciente. Dai, ao falharem, dedicarem uma vida a descrever, a interpretar o que sentiram, e com isso tentar segurar aquela sensação de modo ilusório.

Logo, as definições e alegorias das religiões organizadas nada mais são que heresias para o taoísta praticante. Hoje qualquer um se diz taoísta. Existe até os taoístas academicos! filosóficos! como os religiosos. Quando o que define o taoísta é a prática, no mínimo, do hsiao chou t´ien, o circuito do pequeno universo, e, aos mais dedicados, a prática do circuito do pequeno universo dentro do contexto maior da alquimia interna, que classifico como alquimia fisiológica.

Não a toa mesmo hoje, com a disseminação dos textos herméticos do taoísmo, os grupos autênticos continuam fechados e secretivos, até mais que os mais secretivos grupos dentro do judaísmo.

E para fechar esse pequeno argumento, deixo as palavras de um taoísta real, Lu K´uan Yu: ” Todas escrituras taoístas, apesar da diversidade dos ensinamentos, não vão além da natureza essencial e da vida eterna. Discutir qualquer coisa além leva a especulações que enganam e confundem os ignorantes. Você pode falar dos modos que quiser mas se você não conhece os segredos da transformação da força generativa em vitalidade, da vitalidade em espírito e o retorno do espírito ao grande vazio sem forma, você somente irá formular heresias. Se você quer atingir a imortalidade você deve começar por cultivar a natureza essencial e a vida eterna, as quais irão com certeza levar a realizar seu objetivo”

Há experiências, vale lembrar, que a linguagem não pode conter. Como a incompletude godeliana ensina, como o limite dogmático de nossa matemática ao anel comutativo e a necessidade de converger tudo que for divergente ( como nas equações de maxwell para eletromagnetismo) em convergente para manipular a natureza também demonstra. O silencio e a humildade da invisibilidade são juntas a maior ferramenta do alquimista taoísta, e talvez, de todos alquimistas, dai o mistério que os cercam.

Aos hereges restam as sobras, os impermanentes prazeres dos cinco sentidos e o sofrimento, o comma, que estes guardam em sua impermanência. E não há problema com isso. Nem todos os seres têm utilidade para a imortalidade, por mais que todos, paradoxalmente, desgostem da morte. E usando termos da alegoria gnóstica, muitos ao demiurgo para manter o Kenoma, poucos à sofia para expandir o infinito Pleroma. Tudo que é material tem começo e fim. Tudo que é imaterial é mistério ao que não se realiza. Afinal, como já diziam as más línguas no templo do deus grego que virava golfinho, conheça a si mesmo e os deuses e o universo se revelarão e contigo dançarão, provavelmente em Kunlun! :)